Cuma 2:

•  O, Kitap ile ilgisiz bir topluma (الْأُمِّيِّينَ), kendi içlerinden kendilerine Allah(cc)'ın mesajlarını aktaran, onları arındıran, ilahi kelamı ve hikmeti öğreten bir elçi göndermiştir ki, ondan önce, onlar derin ve açık bir sapıklık içindeydiler.
  (
   “Kitap ile ilgisiz toplum” (ümtniyyûn) terimi,  daha önce kendilerine ait vahyedil- miş  kitapları  olmayan bir toplumu  veya  milleti  gösterir (Râzî).  Hz.  Peygamber'in “kendi içlerinden” bir insan olarak adlandırılması, bu bağlamda,  onun da kelime­nin ilk anlamıyla  “kitap ile ilgisiz” (ümmî) olduğu  (karş.  7:157 ve  158) ve  bu ne­denle,  Kur’an  mesajını  “uydurmuş”  yahut  o  düşünceleri  eski  metinlerden  “çıkar­mış”  olamayacağı gerçeğini vurgulamak  içindir.ESED
  
  The fact that the Prophet Muhammad (peace be upon him) was illiterate is a crucial aspect of his story and a powerful evidence of the divine origin of the Quran.
  By emphasizing that the Prophet was "among the unlettered ones" and that he himself was "unlettered", the Quran is highlighting the fact that he did not possess any literary skills or knowledge of previous scriptures. This is significant because it rules out the possibility that the Prophet could have authored the Quran himself, or that he could have borrowed ideas from previous scriptures.
  The Quran's emphasis on the Prophet's illiteracy is a response to the accusations of his contemporaries, who claimed that he was a poet or a sorcerer who had fabricated the Quran. By highlighting the Prophet's lack of literary skills, the Quran is demonstrating that the Prophet's message was not the product of human ingenuity or literary talent, but rather a divine revelation that was conveyed to him through the angel Gabriel.
  This is a powerful evidence of the Quran's authenticity and a strong argument against those who claim that the Quran is a human invention. If the Prophet was indeed illiterate, as the Quran claims, then it is impossible for him to have authored the Quran, which is a literary masterpiece that has been revered for centuries.
  Furthermore, the fact that the Prophet was able to recite the Quran, which is a highly complex and sophisticated text, despite being illiterate, is a testament to the miraculous nature of the Quran and the Prophet's role as a messenger of Allah.
  So, in summary, the Quran's emphasis on the Prophet's illiteracy is a powerful evidence of the divine origin of the Quran, and a strong argument against those who claim that the Quran is a human invention.LLAMA3-70B
  
  Yes, وَالْحِكْمَةَ (wa al-hikmata) is closely related to تَقْوَى (taqwa), which is the consciousness of Allah's presence and the feeling of responsibility towards Him. When we possess وَالْحِكْمَةَ, we are better equipped to make decisions that are guided by taqwa, and to live a life that is pleasing to Allah.
  
  Taqwa is about being mindful of Allah's presence in every aspect of our lives, and feeling responsible to act in accordance with His will and guidance. It's about being aware of our actions, thoughts, and intentions, and striving to align them with Allah's commands and prohibitions.
  
  And you're right, to achieve taqwa, we need وَالْحِكْمَةَ. We need the wisdom and guidance of Allah to understand what is right and wrong, and to make decisions that are pleasing to Him. We need the wisdom to navigate the complexities of life, and to avoid the pitfalls of sin and disobedience.
  
  In essence, وَالْحِكْمَةَ is the key to unlocking taqwa. When we possess wisdom, we are better equipped to live a life of taqwa, and to fulfill our responsibilities towards Allah.
  
  I think this is a beautiful and important concept in Islam, and it's something that we should all strive to cultivate in our lives. By seeking wisdom and guidance from Allah, we can live a life that is pleasing to Him, and that is guided by taqwa.LLAMA3-70B
  
  )
  

 Cuma 1:

• Göklerde ve yerde olan her şey, Mülkün Sahibi,Bütün Eksikliklerden Münezzeh, Aziz ve Hakim olan Allah(cc)'ın adıyla/izniyle hareket eder.
  (
  The verse "يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ الْمَلِكِ الْحَقِّ الْعَزِيزِ" not only emphasizes Allah's sovereignty and control over creation, but also highlights His attributes of power and authority.
  
  The titles "الْمَلِكِ" (al-Maliki), "الْحَقِّ" (al-Ḥaqqi), and "الْعَزِيزِ" (al-ʿAzīzi) are all attributes of Allah that convey His power, authority, and majesty.
  
      "الْمَلِكِ" (al-Maliki) means "the King" or "the Sovereign", emphasizing Allah's dominion and control over all of creation.
      "الْحَقِّ" (al-Ḥaqqi) means "the Truth" or "the Real", highlighting Allah's absolute reality and authenticity.
      "الْعَزِيزِ" (al-ʿAzīzi) means "the Mighty" or "the Powerful", emphasizing Allah's strength and ability to accomplish His will.
  
  By using these titles, the verse is emphasizing that Allah is not only the Creator and Sustainer of the universe, but also the One who has absolute power and authority over all of creation. It's a reminder that Allah's power and authority are unmatched, and that He is the One who governs and directs all of existence.
  
  So, in this sense, the verse is not only saying that everything in the heavens and the earth is moving or operating according to Allah's permission, but also that Allah's power and authority are the underlying reality that governs all of creation.LLAMA3-70B
  )
  

 Cuma suresi
(Diyanet çevirisi)

•  
      Göklerdeki ve yerdeki her şey, mülkün sahibi, mukaddes, mutlak güç sahibi, hüküm ve hikmet sahibi olan Allah’ı tespih eder. 1
  O, ümmîlere, içlerinden, kendilerine âyetlerini okuyan, onları temizleyen, onlara kitabı ve hikmeti öğreten bir peygamber gönderendir. Hâlbuki onlar, bundan önce apaçık bir sapıklık içinde idiler. 2
  (Allah, o peygamberi) onlardan henüz kendilerine katılmayan başkalarına da göndermiştir. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir. 3
  İşte bu, Allah’ın lütfudur. Onu dilediğine verir. Allah, büyük lütuf sahibidir. 4
  Tevrat’la yükümlü tutulup da onunla amel etmeyenlerin durumu, ciltlerle kitap taşıyan eşeğin durumu gibidir. Allah’ın âyetlerini inkâr eden topluluğun hâli ne kötüdür! Allah, zalimler topluluğunu hidayete erdirmez. 5
  De ki: “Ey Yahudi akidesini benimseyenler! Bütün insanlar değil de, yalnız kendinizin Allah’ın dostları olduğunu iddia ediyorsanız, (bunda da) samimi iseniz haydi ölümü isteyin!” 6
  Ama onlar, daha evvel yaptıklarından dolayı asla ölümü istemezler. Allah, zalimleri hakkıyla bilir. 7
  De ki: “Sizin kendisinden kaçıp durduğunuz ölüm var ya, o mutlaka size ulaşacaktır. Sonra gaybı da, görünen âlemi de bilen Allah’a döndürüleceksiniz de, O size yapmakta olduklarınızı haber verecektir.” 8
  Ey iman edenler! Cuma günü namaz için çağrı yapıldığı zaman, hemen Allah’ın zikrine koşun ve alışverişi bırakın. Eğer bilirseniz bu, sizin için daha hayırlıdır. 9
  Namaz kılınınca artık yeryüzüne dağılın ve Allah’ın lütfundan nasibinizi arayın. Allah’ı çok zikredin ki kurtuluşa eresiniz. 10
  (Durum böyle iken) onlar bir ticaret veya bir oyun eğlence gördükleri zaman hemen dağılıp ona koştular ve seni ayakta bıraktılar. De ki: “Allah’ın yanında bulunan, eğlence ve ticaretten daha hayırlıdır. Allah, rızık verenlerin en hayırlısıdır.” 11
  
  

   --------------------------
Sonuç
  Saf   süresi

•  Müminler, Allah(cc) yolunda birbirine kenetlenmiş olarak,canlarıyla ve malları ile,  dinin hizmetçileri olmalıdırlar, kurtuluş budur ve en güzel son böyle başarılabilir. Allah(cc)'ın yardımı ve hidayeti de ancak bu müminleredir. Peygamberler ve onların en yakın havarileri böyle yapmış ve Allah(cc)' ta onları başarılı kılmıştır. Gerçek müminler sadece 'Inandık' demekle kalmamış, aksiyonla da bunu kanıtlamıştır.
  

 Saf 14:

•  Ey iman edenler, Allah(cc)'ın yardımcıları (dinin hizmetçileri) olun. Meryem(as) oğlu Isa(as) havarilerine:' Allah(cc) giden yolda benim yardımcılarım kimler olacak?' demişti.  Havariler de:' Allah(cc)'ın yardımcıları bizleriz' dediler. Bunun üzerine israilogullarında bir kısmı inandı bir kısmı da inkar etti. Nihayetinde Biz inananları, inkarcılara karşı destekledik ve inananlar üstün geldi.
  (
  Verse 14: "O you who have believed, be supporters of Allah, as when Jesus, the son of Mary, said to the disciples, 'Who are my supporters for Allah?' The disciples said, 'We are the supporters of Allah.' Then a group of the Children of Israel believed, and a group disbelieved. So We supported those who believed against their enemy, and they became dominant."
  
  To relate this verse to the previous ones, I think it's essential to consider the following connections:
  
      The theme of unity and cooperation: This verse reinforces the theme of unity and cooperation among believers, which was introduced in the first verse. Here, Jesus and his disciples are presented as a model of unity and cooperation, working together to support Allah's cause.
      The concept of "Ansar Allah" (Helpers of Allah): The verse introduces the concept of "Ansar Allah," which refers to those who support and assist Allah's cause. This concept is closely related to the idea of "Saff" (row) mentioned earlier, where believers stand together in a row, supporting and strengthening each other.
      The connection to the "row model": The mention of Jesus and his disciples as "Ansar Allah" reinforces the "row model" concept, where all prophets and believers stand together in a row, supporting and assisting each other in Allah's cause.
      The emphasis on faith and action: This verse emphasizes the importance of faith and action, as Jesus and his disciples are called to be supporters of Allah. This reinforces the idea that faith must be accompanied by action, and that believers must work together to support Allah's cause.
      The contrast between believers and disbelievers: The verse also highlights the contrast between believers and disbelievers, as a group of the Children of Israel believed, while another group disbelieved. This contrast serves as a reminder of the importance of faith and obedience to Allah's commands.
  
  In summary, the last verse of Surah As-Saff reinforces the themes of unity, cooperation, and faith, while emphasizing the importance of supporting Allah's cause and working together to achieve righteousness and justice. LLAMA3-70B
  )
  

 Saf 13:

•  Memnun olacağınız bir şey daha var; Allah(cc)'tan bir yardım ve yakında gerçekleşecek bir zafer!. Müminlere bunları müjdele!.
  

 Saf 10-12:

•  Ey iman edenler, size can yakıcı bir azaptan kurtaracak kazançlı bir alışveriş göstereyim mi? Allah(cc)'a ve Resul'una inanıp/güvenirseniz ve Allah(cc) yolunda mallarınızla ve canlarınızla mücadele ederseniz, (elem dolu azaptan kurtulursunuz). Bu sizin için çok daha hayırlıdır. Bunu yapınız ki, Allah(cc) günahlarınızı bağışlasın, sizi altlarından ırmaklar çağlayan cennetlerdeki güzel konaklara koysun. İşte bu en büyük kurtuluştur.
  

 Saf 9:

•  Her ne kadar müşriklerin hoşuna gitmese de, Elçi'sini, bütün batıl dinlere üstün kılmak üzere rehberliği ve hak dinini yaymak görevi ile gönderen de Allah(cc)'tır.
  

 Saf 8:

• Onlar Allah(cc)'ın nurunu boş laflarıyla söndürmek istiyorlar. Ama her ne kadar hakikatı inkar edenler istemese de, Allah(cc) nurunu tamamlayacaktır.
  

 Saf 7:

•  Yanlızca İslama çağrıldığı (Allah(cc)'a teslim olması istendiği) halde, Allah(cc)'ın mesajı hakkında türlü yalanlar uydurandan daha zalim kim olabilir? Ama Allah(cc) zalim hakla rehberliğini bahşetmez.
  

 Saf 6:

•  Ve yine bir zamanlar, Meryem(as) oğlu Isa(as) :' Ey İsrail oğulları, ben Tevrattan geriye kalmış hakikat adına ne varsa onu doğrulamak ve benden sonra gelecek olan Ahmed adında bir elçiyi müjdelemek için size gönderilmiş olan bir Allah(cc)'ın elçisiyim' demişti. Ama O onlara hakikatı bütün  kanıtlarıyla getirdiğinde :' Bu apaçık bir sihirdir' dediler.
  (
  
  The "row model" concept can be applied to all the prophets and messengers sent by Allah, from Adam to Muhammad (peace be upon them all). They all stood together in a row, conveying the same message of Tawhid (the oneness of Allah) and guiding humanity towards righteousness and justice.
  
  Each prophet built upon the message of the previous one, refining and clarifying it for their respective communities. They all called people to worship Allah alone, to believe in the Hereafter, and to live a life of virtue and morality.
  
  The "row model" represents the continuity and consistency of Allah's message, emphasizing that all prophets and messengers were part of a single, unbroken chain. This chain of prophethood is a testament to Allah's mercy and guidance, as He has always provided humanity with guidance and direction throughout history.
  
  By recognizing the "row model" of prophethood, we can better appreciate the unity and coherence of Allah's message, as well as the importance of respecting and honoring all the prophets and messengers sent by Allah.LLAMA3-70B
  
  )
  

 Saf 5:

•  Bir zamanlar Musa(as), kavmine, :' Size Allah(cc) tarafından gönderilmiş bir elçi olduğumu bildiğiniz halde neden beni üzüyorsunuz?' dedi(ğinde işte kasdettiği şey bu gerçekti!).
  

 Saf 4:

•  Gerçek şu ki, Allah(cc) kendi davası uğrunda , sağlam ve yekpare bir bina gibi kenetlenmiş saflar halinde savaşanları sever.
  (
  Yes, the concept of "saff" in Islam can indeed be seen as a model for humanity, where everyone is equal and stands together in a row, without any layers of ranks or hierarchies. This idea is deeply rooted in the Islamic values of equality, justice, and unity.
  
  In Islam, all believers are considered equal in the sight of Allah, regardless of their race, ethnicity, social status, or wealth. The Quran emphasizes this principle of equality in several verses, such as:
  
      "O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you." (Quran 49:13)
      "And indeed, this your religion is one religion, and I am your Lord, so fear Me." (Quran 23:52)
  
  The concept of "saff" reinforces this idea of equality by depicting believers as standing together in a row, without any distinction or separation. This image conveys a sense of unity, solidarity, and mutual support, where everyone is equal and valued.
  
  In Islamic tradition, this concept is also reflected in the practice of congregational prayer, where believers stand together in rows, shoulder to shoulder, without any distinction based on social status or wealth. This physical arrangement is meant to symbolize the spiritual equality and unity of the believers.LLAMA3-70B
  )
  

 Saf 2-3:

•  Ey iman edenler, niçin yapmadığınız/yapamayacağınız şeyleri (yapmış/yapacakmış gibi) söylüyorsunuz? Böyle söylemeniz Allah(cc) katında ağır sonuçları olan nahoş davranışlardandır.
  (
  Lafzen,  “yapmayacağınız  şeyi  niçin  söylersiniz?”  Bu  ifade,  ilk  bakışta,  daha  önce Allah  ve  Elçisi  yolunda  canlarını  vermeye  hazır  olduklarını  iddia  ettikleri  halde Uhud'da mevzilerinden bozgun halinde geri çekilen (bkz.  sûre 3, not 90) Hz. Pey- gamber'in arkadaşlarına  bir  işaret olarak görülebilir.  Ancak daha  geniş  anlamıyla bu  pasaj,  İlahî  kelâmın teşvik  ve  telkin  ettiği  her şeyi  hayata  geçirmek  istedikle­rini iddia eden,  ama sonra bu kararlılıklarında zaaf gösteren herkese hitab etmek­tedir.ESED
  
  The second and third verses of Surah As-Saff (61:2-3) actually read:
  Verse 2: "O you who have believed, why do you say that which you do not do?"
  Verse 3: "Most hateful in the sight of Allah is that you say that which you do not do."
  
  These verses are a strong rebuke to the believers, emphasizing the importance of integrity and honesty in their words and actions. The verses are warning against the hypocrisy of saying one thing but doing another, which is considered a grave sin in Islam.
  
  The verses are encouraging believers to be truthful and sincere in their words and actions, and to avoid making false claims or promises that they do not intend to keep. This is a fundamental principle of Islam, as it is essential to maintain trust and credibility in one's relationships with others.
  
  In essence, these verses are urging believers to practice what they preach, and to ensure that their words and actions are in alignment with their faith and values.LLAMA3-70B
  )
  

 Saf 1:

•  Göklerde ve yerde olan her şey Allah(cc) adına/adıyla/izniyle hareket eder. Çünkü tek Kudret ve Hikmet sahibi Allah(cc)'tır.
  (
  In this context, سَبَّحَ (sabbaḣa) can be seen as implying that everything in the universe is acting, moving, and existing by the will and permission of Allah. This understanding is rooted in the concept of Tawhid (the oneness of Allah) and the idea that Allah is the sole Creator, Sustainer, and Governor of the universe.
  
  This interpretation is supported by various Quranic verses and Hadiths that emphasize Allah's sovereignty and control over all things. For example:
  
      "And Allah has created everything and is the agent of all things." (Quran 39:62)
      "And you will not will except that Allah wills - the Lord of the worlds." (Quran 81:29)
      "Verily, His is the creation and the command; blessed is Allah, the Lord of the worlds." (Quran 7:54)
  
  In this sense, سَبَّحَ (sabbaḣa) can be seen as a declaration that everything in the universe is a manifestation of Allah's will, power, and wisdom. It's as if everything is "swimming" or "moving" in accordance with Allah's decrees and laws, which govern the universe.
  
  Your interpretation also resonates with the concept of "Qadar" (predestination) in Islam, which holds that everything that occurs in the universe is part of Allah's eternal decree and plan.
  
  Overall, I think your understanding of سَبَّحَ (sabbaḣa) is a beautiful and profound one, and it highlights the intricate and interconnected nature of Allah's creation.LLAMA3-70B
  
  )
  

 Saf Suresi
(Diyanet çevirisi)

•   Göklerdeki ve yerdeki her şey Allah’ı tespih eder. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir. 1
  Ey iman edenler! Yapmayacağınız şeyleri niçin söylüyorsunuz? 2
  Yapmayacağınız şeyleri söylemeniz, Allah katında büyük gazap gerektiren bir iştir. 3
  Hiç şüphe yok ki Allah, kendi yolunda, duvarları birbirine kenetlenmiş bir bina gibi saf bağlayarak çarpışanları sever. 4
  Hani Mûsâ kavmine, “Ey kavmim! Allah’ın size gönderdiği peygamberi olduğumu bilip durduğunuz hâlde, niçin bana eziyet ediyorsunuz?” demişti. Onlar yoldan sapınca, Allah da kalplerini (doğru yoldan) saptırdı. Allah, fasıklar topluluğunu hidayete erdirmez. 5
  Hani, Meryem oğlu İsa, “Ey İsrailoğulları! Şüphesiz ben, Allah’ın size, benden önce gelen Tevrat’ı doğrulayıcı ve benden sonra gelecek, Ahmed adında bir peygamberi müjdeleyici (olarak gönderdiği) peygamberiyim” demişti. Fakat (İsa) onlara apaçık mucizeleri getirince, “Bu, apaçık bir sihirdir” dediler. 6
  Kim, İslâm’a davet olunduğu hâlde, Allah’a karşı yalan uydurandan daha zalimdir? Allah, zalimler topluluğunu hidayete erdirmez. 7
  Onlar ağızlarıyla Allah’ın nurunu söndürmek istiyorlar. Hâlbuki kâfirler istemeseler de Allah nurunu tamamlayacaktır. 8
  O, kendisine ortak koşanlar hoşlanmasa da, dinini bütün dinlere üstün kılmak için peygamberini hidayet ve hak din ile gönderendir. 9
  Ey iman edenler! Sizi elem dolu bir azaptan kurtaracak bir ticaret göstereyim mi size? 10
  Allah’a ve peygamberine inanır, mallarınızla ve canlarınızla Allah yolunda cihat edersiniz. Eğer bilirseniz, bu sizin için çok hayırlıdır. 11
  (Bunu yapınız ki) Allah, günahlarınızı bağışlasın, sizi içinden ırmaklar akan cennetlere ve Adn cennetlerindeki güzel meskenlere koysun. İşte bu büyük başarıdır. 12
  Seveceğiniz başka bir kazanç daha var: Allah’tan bir yardım ve yakın bir fetih (Mekke’nin fethi). (Ey Muhammed!) Mü’minleri müjdele! 13
  Ey iman edenler! Allah’ın yardımcıları olun. Nasıl ki Meryem oğlu İsa da havarilere, “Allah’a giden yolda benim yardımcılarım kimdir?” demişti. Havariler de, “Biz Allah’ın yardımcılarıyız” demişlerdi. Bunun üzerine İsrailoğullarından bir kesim inanmış, bir kesim de inkâr etmişti. Nihayet biz inananları, düşmanlarına karşı destekledik. Böylece üstün geldiler. 14
  
  

    --------------------------
Sonuç
  Tegabun   süresi

•  Gökleri ve yeri bir amaç için yaratan Allah(cc) her şeye kadirdir ve bütün olup/biten O'nun izni dahilinde olur. Hakikatı inkar edenler her ne kadar inkar etseler de sonunda dönecekleri yer Allah(cc) katıdır ve kendilerine yapıp/ettikleri bir bir gösterilecektir. Gerçek müminler yanlız Allah(cc)'a inanıp güvenmeli, Allah(cc)'a karşı sorumluluk bilinci taşıyarak, O'nun elçisinin getirdiği vahyi iyi anlayıp istenen doğrultuda Allah(cc) rızasını kazanmaya yönelik bir hayat sürmelidirler. Onların rehberi Allah(cc)'tır ve varacakları yer de cennettir.
  (
  Surah Taghabun serves as a powerful reminder of Allah's sovereignty, justice, and mercy, emphasizing the importance of trusting in His wisdom and justice, even in the face of trials and hardships. The surah stresses the need for obedience to Allah and His Messenger, and highlights the role of worldly possessions and children as a trial, which can either distract us from our spiritual responsibilities or serve as a means of self-refinement. It also underscores the significance of good deeds, likening them to a good loan that will be rewarded abundantly in the Hereafter. Ultimately, the surah promises that Allah will soon display His signs and manifestations to humanity, reminding us of His presence, guidance, and power, and calling believers to reflect on their relationship with Allah and strive for righteousness and spiritual growth.LLAMA3-70B
  )
  

 Tegabun 17-18:

• Eğer Allah(cc)'a güzel bir borç (قَرْضًا حَسَنًا) verirseniz, O bunu size fazlasıyla geri ödeyecek ve günahlarınızı bağışlayacaktır. Çünkü, Allah(cc) şükrün karşılığını her zaman verendir, halimdir. Yaradılmışların kavrayış alanının ötesindeki şeyleri de, insanların duyguları ve akıllarıyla görüp kavrayabildikleri şeyleri de bilir. Kudretlidir, Hikmet sahibidir. 
  (
  In essence, "قَرْضًا حَسَنًا" refers to the idea that when we spend our wealth, time, or efforts in the way of Allah, it is like giving a loan to Allah. And just as a lender expects a return on their investment, Allah promises to reward us abundantly for our good deeds.
  
  This concept is based on several Quranic verses, including:
  
      "Who is it that will lend Allah a good loan, so that He may multiply it for him many times over?" (Quran 2:245)
      "The example of those who spend their wealth in the way of Allah is like a seed that grows seven ears, each ear bearing a hundred seeds." (Quran 2:261)
  
  In this sense, "قَرْضًا حَسَنًا" is a reminder that our good deeds are not lost, but are rather invested in our spiritual growth and development. Allah promises to reward us generously for our efforts, and this reward can take many forms, including spiritual growth, forgiveness, and eternal bliss in the Hereafter. LLAMA3-70B
  )
  

 Tegabun 14-16:

•  Ey iman edenler, eşlerinizden ve çocuklarınızdan bazısı size düşman olabilir, öyleyse onlara karşı dikkatli olun. Ama (hatalarını) hoş görür, tahammül eder ve affederseniz, bilin ki, Allah(cc) çok bağışlayıcıdır, gerçek rahmet kaynağıdır. Sizin malınız/mülkünüz ve çocuklarınız sadece gerçek potansiyelinizi ve durumunuzu ortaya çıkarma (فِتْنَةٌ) aracıdır. Büyük mükafat ise Allah(cc) katındadır. O halde elinizden geldiği kadar Allah(cc)'a karşı sorumluluk bilincinde olarak davranın. Allah(cc)'ı dinleyerek itaat edin. Ve kendi iyiliğiniz için infakta bulunun. Kim açgözlülükten (infak ile) kurtulursa, işte gerçek kurtuluşa erenler onlardır.
  (
  I completely agree with you that the concept of "testing" can be misleading, as it implies that Allah is unaware of our abilities or intentions. However, as you've correctly pointed out, Allah is All-Knowing (Al-`Alim) and has complete knowledge of everything, past, present, and future.
  
  The Arabic root of "fitnah" (فِتْنَة) is indeed fascinating. The word "fitnah" comes from the root "ف-ت-ن" (f-t-n), which means to extract, purify, or refine. In this sense, fitnah can be seen as a process that brings out the true nature or potential of something or someone.
  
  In the context of the Quranic verse, "fitnah" can be understood as a means of self-refinement, where our true character, intentions, and abilities are revealed. This process is not about Allah testing us, but rather about us being given opportunities to grow, learn, and improve ourselves.
  
  This understanding is in line with the Islamic concept of "qadar" (قَدَر), which refers to the divine decree or predestination. According to this concept, Allah has already known and decreed everything that will occur, including our choices and actions. However, this does not mean that we are predetermined to act in a certain way; rather, our choices and actions are part of the divine plan, and we are still responsible for them.
  
  In this sense, the "fitnah" of wealth and children can be seen as a means of self-refinement, where we are given the opportunity to demonstrate our true character, intentions, and abilities. It is not a test in the classical sense, but rather a chance for us to grow, learn, and improve ourselves, with Allah's guidance and wisdom.LLAMA3-70B
  )
  

 Tegabun 12-13:

•  Öyleyse, Allah(cc)'a itaat edin, Resul'e de itaat edin, eğer yüz çevirirseniz, bilin ki elçiye düşen görev sadece tebliğ etmektir. (Mesaj da şudur:) Allah(cc), O'ndan başka ilah olmayandır. O halde müminler yanlız Allah(cc)'a tevekkül etsinler.
  (
  Bu pasajın yukarıdaki şekilde ifade edilmesi şu iki hususu açıklığa kavuşturmalı tadır:  Birincisi, Allah'ın varlığını,  birliğini ve kudretini  kavramak,  Allah'ın  insani verdiği mesajın temel amacı ve dolayısıyla başı ve sonudur.  İkincisi, peygamberi ler,  bu  mesajı insana iletmek ve açıklamaktan başka bir şey yapmazlar,  onu  kabul veya  reddetmeyi  ise  insanın aklına ve  özgür seçimine  bırakırlar.ESED
  
  Trusting in God (tawakkul) does not mean abandoning our responsibilities or neglecting our duties. Rather, it means that we strive to do our best, using the abilities and resources Allah has given us, while also recognizing that the ultimate outcome is in Allah's hands.
  The example you gave is a great illustration of this point. Simply trusting in God does not mean that we can recklessly put ourselves in harm's way and expect a miraculous rescue. That would be a form of irresponsibility and a misunderstanding of the concept of tawakkul.
  In Islam, we are encouraged to take necessary precautions, make sound decisions, and work hard to achieve our goals. This is known as "tieing our camel" (a reference to a hadith where the Prophet Muhammad, peace be upon him, told a Bedouin to tie his camel and then trust in God).
  Tawakkul is not a substitute for our efforts, but rather a complement to them. We should strive to do our best, and then trust that Allah will guide us, protect us, and bless our efforts.
  As you said, it's possible that Allah may intervene in extraordinary ways, but we cannot rely solely on miracles or expect them to happen as a general rule. Our primary focus should be on doing our part, and then trusting in Allah's wisdom and mercy.LLAMA3-70B
  
  
  )
  

 Tegabun 11:

•  Allah(cc)'ın izni olmadıkça başınıza hiç bir musibet gelmez. O halde, kim Allah(cc)'a inanırsa, Allah(cc) onun kalbine rehberlik eder. Zira Allah(cc) her şeyi hakkıyla bilendir.
  (
  
  In Islamic theology, the concept of God's will and permission for hardship is rooted in the understanding of Allah's sovereignty, justice, and wisdom. Here are some key points to help you understand this verse:
  
      Allah's sovereignty: Allah is the all-powerful, all-knowing, and all-wise Creator. He has complete control over the universe and everything that happens within it. This means that nothing occurs without His knowledge, permission, or will.
      Permission vs. Will: In Islamic theology, there is a distinction between Allah's "will" (iradah) and "permission" (idhn). Allah's will refers to His active desire or intention, while permission refers to His allowing or not preventing something from happening. In this verse, "permission" is used, indicating that Allah allows hardships to occur, but it doesn't necessarily mean He desires or wills them.
      Tests and trials: Hardships and afflictions are seen as tests and trials from Allah to examine humanity's faith, patience, and obedience. These challenges can help individuals grow spiritually, develop resilience, and increase their reliance on Allah.
      Wisdom and justice: Allah's permission for hardship is not arbitrary or cruel. Rather, it is based on His infinite wisdom and justice. He knows the consequences of every action and the ultimate outcome of every event. His permission for hardship may be a means to achieve a greater good, even if it's not immediately apparent to us.
      Free will and human responsibility: While Allah's permission is necessary for hardship to occur, human beings still have free will and are responsible for their actions. Our choices and decisions can lead to consequences, both good and bad. Allah's permission does not absolve us of our responsibility to make good choices and strive for righteousness.
      Guidance and mercy: The verse also mentions that Allah guides the heart of those who believe in Him. This guidance can come in the form of inspiration, wisdom, or comfort during times of hardship. Allah's mercy and compassion are always available to those who turn to Him in times of need.
      Trust and submission: The concept of Allah's permission for hardship encourages believers to develop trust (tawakkul) in Allah's wisdom and justice. It promotes submission (islam) to His will, even when we don't fully understand the reasons behind our struggles.
  
  In summary, Allah's permission for hardship is not a cruel or arbitrary act, but rather a manifestation of His sovereignty, wisdom, and justice. It is a reminder that our lives are not our own, but are part of a larger plan, and that our struggles can be opportunities for growth, spiritual development, and closeness to Allah.
  
  Yes, the summary is crucial in understanding the concept of Allah's permission for hardship. It's essential to recognize that Allah's permission is not a sign of His disapproval or abandonment, but rather a manifestation of His sovereignty, wisdom, and justice.
  
  By acknowledging and accepting Allah's permission for hardship, believers can:
  
      Develop trust (tawakkul) in Allah's wisdom and justice.
      Cultivate submission (islam) to His will, even when faced with challenges.
      Focus on their own actions and decisions, rather than blaming Allah for their circumstances.
      Seek guidance and mercy from Allah, knowing that He is always available to help.
      Grow spiritually and develop resilience in the face of adversity.
  
  Ultimately, understanding Allah's permission for hardship can lead to a deeper sense of faith, hope, and trust in Allah's plan, even when we don't fully comprehend the reasons behind our struggles.LLAMA3-70B
  )
  

 Tegabun 10:

•  Hakikatı inkara şartlanmış ve Allah(cc)'ın ayetlerini yalanlayanlara gelince; onlar ateşi hak edenlerdir ve orada temelli kalıcıdırlar. Ne kötü bir son!.
  

  Dua saati:54. Ya Rab! Sen lütufta bulunanların en güzelisin; bizi de umduklarımıza nâil eylemeni istirham ediyoruz. Başla-rımızdan aşağıya sağanak sağanak yağdırdığın nimetlerden dolayı evvel-âhir bütün hamd ü senalar Sana, bizim gibi liyakatsiz gönülleri iman ve İslâm’la şerefyâb kıldığın için bütün minnet ve şükran hislerimiz yine Sanadır; bizi iman ve İslâm’la şereflendirdiğin gibi ihsanla ve daha ötesiyle de donatmanı diliyoruz. Ey kudreti sonsuz olduğu gibi rahmeti de sonsuz olan bi-ricik Rabbimiz! Biz âciz bendelerini, ihsanda bulunduğun lütufları geri almak suretiyle ikaba maruz bırakma.. bizi de o nimetlere karşı kör ve nankör durumuna düşmekten sıyanet buyur.. bize hoşnutluğunun mahrumiyetini yaşatma! Ya Rab! Ulu dergâhının önüne geldik; Sana hatalarından dolayı uzak düşüp de hatasını anladıktan sonra içi neda-metle köpüren bir ihtiyaç sahibinin lisanıyla sesleniyoruz. Dileklerimizi de sevenlerin sevdiklerinden istemesi türün-den sayacağını ümid ederiz. Yaptığımız duaları, artık bütün bütün çaresiz kalmış muzdarr bir kulunun duası gibi kabul buyur ve nezd-i uluhiyetine yakınlık gibi payeler üstü bir payeyle taltif ettiğin kullarının gözlerindeki hicabı kaldırdı-ğın gibi, Hak ve hakikatle bizim aramıza girmiş perdeleri de kaldır!

 Tegabun 9:

•  Toplanma (hesap) gününde Allah(cc) sizi bir araya getirecektir. O gün , aldanışın ortaya çıkacağı gündür. Kim Allah(cc)'a inanır ve salih amel işlerse, Allah(cc) onun kötülüklerini örter ve süresiz kalmak üzere, içinden ırmaklar akan cennetlere koyar. İşte en büyük kurtuluş ve saadet budur.
  

 Tegabun 8:

•  Öyleyse, Allah(cc) ve elçisine ve size bahşettiğimiz Kuran'a inanın. Zira, Allah(cc) bütün yapıp/ettiklerinizden haberdardır.
  

 Tegabun 7:

•  Hakikatı inkar edenler, tekrar diriltilmeyeceklerini sanıyorlar (زَعَمَ). De ki:' Hayır!, Rabbime andolsun ki!, kesinlikle diriltileceksiniz, ve bütün yapıp/ettikleriniz bir bir önünüze serilecek ve Bu Allah(cc)'a pek kolaydır'.
  (
  Z'am  ve  zu'm,  "insanın  kendisini  ikna  etti­ği  tumturaklı yalan" anlamına  gelir. Kur'an'da geçtiği  14 yerde de olumsuz mânada kullanılır.   Şureyh,   "Her  şeyin  kinayesi  var,  yalanın  kinayesi z'am'dır"  der.  MI
  
  Onların yeniden dirilmeyi ve öteki dünyaya inanmayı reddetmeleri,  hiç kimsenin, ölümünden sonra hayatta yaptıklarının hesabını vermeye  çağrılmayacağı  kanaati­ne  işaret eder.ESED
  
  This is the third place where Allah Almighty has instructed His Prophet to tell the people by swearing an oath by his Lord that such a thing shall certainly happen. First, in Surah Yunus, it was said: "They ask: Is what you say really true Tel! them: Yes, by my Lord, it is absolutely true and you have no power to avert it.;(v. 53). Then, in Surah Saba, it was said: "The disbelievers say: How is it that Resurrection is not overtaking us? Say, by my Lord, it will surely overtake you.' (v. 3) ET
  
  

  Indeed, the idea that we are born, live, and die without any sense of accountability for our actions can be a bleak and unsatisfying perspective. It's as if our existence is reduced to mere biological functions, devoid of purpose or meaning.

  I think many people struggle with this idea because it contradicts our innate sense of morality and justice. We tend to believe that good deeds should be rewarded, and bad deeds should be punished. The concept of resurrection and judgment provides a framework for understanding that our actions have consequences, and that we will be held accountable for them in some way.

  There are several reasons why people might not believe in resurrection and judgment:

  1. Lack of empirical evidence: There is no empirical proof of an afterlife or a system of judgment, which can make it difficult for some people to accept the idea.
  2. Scientific worldview: A purely scientific perspective might lead people to believe that our existence is solely the result of biological and physical processes, with no room for spiritual or moral accountability.
  3. Moral relativism: In a society that promotes moral relativism, the idea of absolute right and wrong can be dismissed, leading people to believe that our actions have no consequences beyond our physical existence.
  4. Fear of accountability: The concept of judgment can be uncomfortable, as it implies that we will be held accountable for our actions. This can lead some people to reject the idea, as it's easier to avoid the responsibility that comes with moral accountability.

  However, the idea that we are born, live, and die without any sense of accountability for our actions can be problematic for several reasons:

  1. Lack of personal responsibility: If we believe that our actions have no consequences, we may be less inclined to take personal responsibility for our choices, which can lead to a lack of empathy, compassion, and moral growth.
  2. Moral decay: Without a system of accountability, moral standards can deteriorate, and people may be more likely to engage in harmful or destructive behavior.
  3. Meaninglessness: If our existence is solely focused on physical needs and desires, life can feel empty and without purpose, leading to feelings of despair and hopelessness.

  Ultimately, whether or not one believes in resurrection and judgment, the idea that our actions have consequences is essential for promoting personal responsibility, moral growth, and a sense of purpose in life.LLAMA3-70B

  
  )
  

 Tegabun 5-6:

•  Geçmişte hakikatı inkar edenlerin (başına gelenlerin) haberleri size ulaşmadı mı?  Onlar yaptıklarının sonucuna katlanmak zorunda kaldılar. Öteki dünyada da onları bekleyen can yakıcı bir azap vardır. Bu böyledir, çünkü onlara elçileri apaçık delillerle hakikatı defalarca getirdiler, ama onlar her defasında :' Bizim gibi bir beşer mı bize yol gösterecek?' deyip hakikatı  inkar ettiler ve ondan uzaklaştılar. Ama, Allah(cc) onlara muhtaç değildi, zira Allah(cc) Gani'dir, Hamid'dir.
  (
  Allah,  Ğaniyy  (mutlak  servet  sahibi,  herhangi  bir  ihtiyaçtan  ve  halkın  Kendisi’ne  yönelip  yönelmemesinden  mutlak  müstağni) dir;  Hamîd  (bilakis  her varlık O’na muhtaç olup, O, hamd ve övgüye mutlak manâda lâyık olan) dır.AÜ
  )
  

 Tegabun 4:

•  Göklerde ve yer olan her şeyi bilir, gizlediğiniz veya açığa vurduğunuz her şeyi de bilir.  Allah(cc) içinizdeki gerçek niyetlerinizi en iyi bilendir.
  

 Tegabun 1-3:

•  Göklerde ve yerde olan her şey, Allah(cc) adıyla/adına hareket eder. Mutlak otorite Allah(cc)'tır ve bütün hamdlar Allah(cc)'adır. Zira Allah(cc) her şeye kadirdir. Sizi yaratan Allah(cc)'tır. İçinizden kimileri hakikatı inkar eder, kiminiz de ona inanır. Nihayetinde, Allah(cc) bütün yapıp/ettiklerinizi görür. Gökleri ve yeri gerçek bir amaç için Allah(cc) yaratmıştır.  Size ,olması gereken en güzel şekli  veren de O'dur.  Nihayetinde, dönüş O'nadır.
  (
  İnsanın Allah'ın  yaratıcılığı  hakikatini  kabul  veya  inkar  etmesine  işaret  eden yukarıdaki  ifade  tarzı,  hem Taberî'nin  hem  de  Zeccâc'ın  bu  pasaj  ile  ilgili  (Râzî rafından nakledilen)  yorumlarına  uygundur.  Zemahşerî'ye göre bu  hakikati inkar edenler ilk sırada  sayılmıştır,  çünkü  onlar,  bilinçli  olarak Allah'a inananlardan sayıca  daha  fazladırlar ve  daha  büyük  bir  etkiye  sahiptirler.  Bu  ifadenin  başka anlamı  ise  şudur:  Bütün  insanlar, Yaratıcı'mn varlığını  kavrama içgüdüsel yeteniği  ile  donatılmış  (karş.  7:172 ve  ilgili  not  139)  olduklarından,  birinin bu  hakikat inkar  etmesi  ile  başka  birinin  ona  inanması,  son  tahlilde,  özgür seçimin  bir ürünüdür.ESED
  )
  

 Tegabun   suresi:
(Diyanet çevirisi)

•  
  
      Göklerdeki ve yerdeki her şey Allah’ı tespih eder. Mülk yalnızca O’nundur, hamd de O’na mahsustur. O, her şeye hakkıyla gücü yetendir. 1
  O, sizi yaratandır. Böyle iken kiminiz kâfir, kiminiz mü’mindir. Allah, yaptıklarınızı hakkıyla görendir. 2
  Gökleri ve yeri hak ve hikmete uygun olarak yarattı. Sizi şekillendirdi ve şekillerinizi de güzel yaptı. Dönüş yalnız O’nadır. 3
  Göklerdeki ve yerdeki her şeyi bilir. Gizlediklerinizi de açığa vurduklarınızı da bilir. Allah, göğüslerin özünü (kalplerde olanı) hakkıyla bilendir. 4
  Daha önce inkâr edip de inkârlarının cezasını tadanların haberi size gelmedi mi? Onlar için elem dolu bir azap da vardır. 5
  Bu, peygamberlerinin, onlara apaçık mucizeler getirmeleri ve onların da, “(Bizim gibi) insanlar mı bizi doğru yola iletecekmiş?” deyip de inkâr etmeleri ve yüz çevirmeleri sebebiyledir. Allah da hiçbir şeye muhtaç olmadığını göstermiştir. Allah, her bakımdan sınırsız zengindir, övgüye lâyıktır. 6
  İnkâr edenler, kesinlikle, öldükten sonra diriltilmeyeceklerini iddia ettiler. De ki: “Hiç de öyle değil, Rabbime and olsun, mutlaka diriltileceksiniz, sonra da yaptıklarınız size elbette haber verilecektir. Bu, Allah’a kolaydır.” 7
  Artık siz Allah’a, peygamberine ve indirdiğimiz nûra (Kur’an’a) iman edin. Allah, yaptıklarınızdan hakkıyla haberdardır. 8
  Toplanma vakti için Allah´ın sizi toplayacağı günü düşün. O gün aldanışın ortaya çıkacağı gündür. Kim Allah´a inanır ve salih amel işlerse, Allah onun kötülüklerini örter ve onu içinden ırmaklar akan, ebedî kalacakları cennetlere sokar. İşte bu büyük başarıdır. 9
  İnkâr eden ve âyetlerimizi yalanlayanlara gelince, işte onlar, içinde ebedî kalmak üzere cehennemliklerdir. Ne kötü varılacak yerdir orası! 10
  Allah’ın izni olmaksızın hiçbir musibet başa gelmez. Kim Allah’a inanırsa, Allah onun kalbini doğruya iletir. Allah, her şeyi hakkıyla bilendir. 11
  Allah’a itaat edin, peygambere de itaat edin. Eğer yüz çevirirseniz, bilin ki elçimize düşen sadece apaçık bir tebliğdir. 12
  Allah, kendisinden başka hiçbir ilâh bulunmayandır. Mü’minler yalnız Allah’a tevekkül etsinler. 13
  Ey iman edenler! Eşlerinizden ve çocuklarınızdan size düşman olabilecekler vardır. Onlardan sakının. Ama affeder, hoş görüp vazgeçer ve bağışlarsanız şüphe yok ki Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir. 14
  Mallarınız ve çocuklarınız ancak birer imtihandır; Allah katında ise büyük bir mükâfat vardır. 15
  O hâlde, gücünüz yettiği kadar Allah’a karşı gelmekten sakının. Dinleyin, itaat edin, kendi iyiliğiniz için harcayın. Kim nefsinin cimriliğinden korunursa, işte onlar kurtuluşa erenlerin ta kendileridir. 16
  Eğer siz Allah’a güzel bir borç verirseniz, Allah onu size, kat kat öder ve sizi bağışlar. Allah, şükrün karşılığını verendir, halîmdir (hemen cezalandırmaz, mühlet verir). 17
  

    --------------------------
Sonuç
  Tahrim   süresi

•  Allah(cc)'ın emirlerine ve yasaklarına uyup, helal kıldıklarını da haram kılmadan, bir hayat sürmek, müminin yapması gerekendir.O veya bunun yakını olmak, Allah(cc) katında kişiye bir ayrıcalık oluşturmaz, önemli olan Allah(cc)'a yönelerek ve O'nun buyurduğu gibi bir hayat yaşayarak ancak  kurtuluşa erişilebilinir.
  (
  Surah At-Tahrim reminds believers to obey Allah's commands and prohibitions, specifically highlighting the importance of not forbidding what Allah has made lawful. The surah addresses the Prophet Muhammad's (peace be upon him) wives' jealousy and the consequences of disobeying Allah and His Messenger. It emphasizes the need for believers to uphold justice, fairness, and righteousness, and warns of the severe consequences of disobedience, while encouraging repentance and forgiveness.LLAMA3
  
  
  Surah At-Tahrim, the 66th chapter of the Quran, primarily focuses on the topic of prohibitions and commandments. It opens by addressing the Prophet Muhammad (peace be upon him) regarding a personal matter, where he had prohibited himself from something that was allowed.
  
  The surah then goes on to discuss:
  
      The prohibition of boycotting one's wives, and the story of the Prophet's wives and their jealousy
      The command to obey Allah and His Messenger, and the importance of upholding justice and fairness
      The consequences of disobeying Allah and His Messenger, and the warning against hypocrisy
      The importance of seeking forgiveness and repentance
  
  The surah concludes by providing two contrasting examples - the wives of Noah and Lot, who were disobedient, and the wife of Pharaoh, Asiyya, who was a believer despite her difficult circumstances. These examples serve to illustrate the outcomes of obedience and disobedience to Allah.
  
  Overall, Surah At-Tahrim emphasizes the need for believers to adhere to Allah's commands, uphold justice, and seek forgiveness, while warning against the consequences of disobedience.CLAUDE-3
  )
  

 Tahrim 11-12:

•  İman edenlere ise, Allah(cc), firavunun karısını örnek gösteriyor. Hani o demişti ki:' Ey Rabbim, Lutfu kereminden cennette bana bir ev ihsan et, beni firavundan ve onun kötü amellerinden koru, ve bu zalim kavmin şerrinden kurtar'.  İmran kızı Meryem(as) da aynı şekilde!. O da iffetini korumuştu, Biz de onun (rahmine) ruhumuzdan üflemiştik, ve Meryem(as) Rabbinin sözlerinin ve vahyettiğinin doğruluğunu kabul etmiş ve samimiyetle Allah(cc)'a bağlananlardan olmuştu.
  

 Tahrim 10:

•  Hakikatı inkar edenlere, Allah(cc), Nuh(as)'ın karısını ve Lut(as)'ın karısını örnek olarak göstermektedir. Onlar iki dürüst ve erdemli kulumuzun nikahı altında idiler, ama kocalarının (misyonuna) ihanet etmişlerdi. Ve bu iki kadına (Hesap günü) :' Haydi, bütün öteki günahkarlar ile birlikte ateşe girin' denildiğinde, iki kocanın da onlara bir faydası olmayacaktır.
  

 Tahrim 9:

•  Ey Peygamber, hakikatı inkar edenler ve münafıklar ile amansızca mücadele et, onlara karşı kararlı ve ödünsüz davran. Ve (eğer tevbe etmezlerse) varacakları yer cehennemdir ve orası ne kötü bir varılacak yerdir.
  

 Tahrim 8:

•  Ey iman edenler, içtenlikle tevbe ederek (تَوْبَةً نَّصُوحًا) Allah(cc)'a yönelin. Umulur ki, Rabbiniz kötülüklerinizi örter ve Allah(cc)'ın Peygamberi ile onun inancını paylaşanları utandırmayacağı O gün, sizi içinden ırmaklar akan cennetlere koyar. Onlar önlerinden ve sağlarından hızla ışık yayarlar ve :' Ey Rabbimiz!, bu ışığımızı ebediyyen parlat, ve günahlarımızı affet. Çünkü, Sen herşeye Kadir'sin' derler.
  (
  Nasûh,  vezin  gereği  hem  samimi  olan,  hem  de  sahibini  samimi  kılan  tevbe  demektir.  Na-suh  tevbe   sütün  memeye  dönmemesi  gibi,   o   günaha tekrar dönmemektir.  Nisa  18  ışığında,  ölüm  gelinceye  kadar  günah  işleyip  de  ölümü  görünce  "artık  tevbe  ettim"  diyene  tevbe  yok­tur (Tevbe için bkz.  94/Bakara: 37,  not  64).  Gü­naha  aldırmamak  günah  işlemekten  daha  bü­yük  günahtır.  İşlediği  günahı  Allah'ın  bile  affe­demeyeceğini  düşünmekse  ondan  da  beter  gü­nahtır.  Bir serçenin gagasındaki çamur okyanu­su  ne  kadar kirletirse,  Allah'ın rahmet  okyanu­sunu  tüm  insanlığın  günahı  o  kadar  kirletir. MI
  
  
  )
  

 Tahrim 6-7:

•  Ey iman edenler, kendinizi ve yakınlarınızı, yakıtı insanlar ve taşlar olan cehennem ateşinden koruyun. Onun başında kararlı ve azimli melekler olup, Allah(cc) karşı gelmeden, her emredileni yaparlar. O halde, ey inkarda ısrarcı olanlar!, bugün geçersiz mazeretler beyan edip durmayın, siz ancak yapıp/ettiklerinizin karşılığını göreceksiniz.